Alimentación ayurveda: nutriéndonos desde las tradiciones milenarias

Por Jesú Guzman @almaayurveda.terapias

Hoy en día existen muchos tipos de "dietas" y muchas veces no sabemos cuál es la mejor para nosotros. Hay veces en las que es bueno mirar hacia atrás y volver a aquellas tradiciones milenarias que han acompañado a la humanidad por tanto tiempo, en donde diferentes maestros han transmitido su sabiduría de generación en generación.

Es por eso que hoy te queremos hablar sobre la alimentación ayurveda. ¿Has escuchado hablar de esto? Jesu Guzmán psicóloga y terapeuta integral, hoy nos cuenta sobre la Alimentación Ayurveda. Qué es, cuáles son sus beneficios y tips para mejorar nuestro bienestar a través de esta milenaria sabiduría. 

 

¿Qué es la Alimentación Ayurveda?

La alimentación Ayurveda proviene de la medicina India, unas de las sabidurías más antiguas para el cuidado de la salud y la cura de la enfermedades, siendo un sistema holístico que integra la mente, cuerpo y espíritu.

En sánscrito ayurveda se comprende como el “conocimiento de cómo funciona la vida”, es una forma de cooperar con la naturaleza y vivir en armonía con ella.

Ayurveda tiene una visión más orgánica, natural e integral de la alimentación. Tomando relevancia las cualidades de los alimentos, los sabores, su potencia energética, la forma de prepararlos y combinarlos, lo cual hace que la manera de nutrirnos sea más intuitiva, como lo fue en sus orígenes. Comprende que cada alimento que le entregamos a nuestro cuerpo y mente ayudará a regenerar y construir tejidos.

La cita, “Que tu medicina sea tu alimento, y el alimento tu medicina” dicha por Hipócrates, es de gran relevancia, ya que somos lo que comemos. El alimento tiene un impacto a nivel físico, mental y emocional, porque es capaz de transferir su propia energía a la persona. El alimento es capaz de curar y prevenir enfermedades, por ende, cada persona tiene el poder de curarse a sí misma.

Es importante comprender que la Alimentación Ayurveda va más allá del alimento que ingresa por la boca. Nos alimentamos por medio de la experiencia, percepción e impresión que nos entregan nuestros cinco sentidos; lo que comemos, oímos, vemos, tocamos y olemos, y por estar conectados con la naturaleza y el entorno, también nos alimentan nuestras relaciones y vínculos, nuestro dialogo interno, el trabajo, el lugar donde vivo, la edad, el clima y las estaciones del año, entre otros. Todo crea diferentes efectos en nuestro cuerpo físico, pero también nos moldea, sostiene e influye en nuestra mente.

Si el acto de comer no se realiza de manera adecuada y/o es deficiente, lo cual sucede cuando nos desconectamos de la acción, el proceso digestivo fisiológico y mental se frena, generando que nuestro fuego digestivo (en sánscrito Agni) se altere y acumulamos toxinas (en sánscrito Ama), las que en un plazo de tiempo generaran síntomas que pueden transformarse en enfermedades.

Por otro lado, es importante comprender que la Alimentación Ayurveda no es igual para todos, ya que esta medicina nos comprende como individuos que somos únicos e irrepetibles, y desde la comprensión y autoconocimiento de nuestra Prakruti (composición doshica) y Vikruti (enfermedad o actual desequilibrio), se busca reestablecer la salud y la energía vital mediante una alimentación adecuada para cada persona, desde una mirada holística, y abarcando factores externos como la estación del año, el clima, hábitos y estilo de vida, etc. 

¿Qué son los doshas y cómo influyen estos en la alimentación?

El término Doshas viene del sánscrito y se traduce como humores, biotipos o energías básicas. Y estos se componen de los cinco elementos o Panchamahabhutas (en sánscrito); éter (espacio), aire, fuego, agua y tierra.

Estos elementos están presentes en toda la materia, tanto orgánica como inorgánica. Como el ser humano es microcosmos de la naturaleza que es el macrocosmos, los cinco elementos también están presentes en cada individuo; lo cual definirá nuestras tendencias psicológicas, mentales, emocionales, nuestros cinco sentidos, el funcionamiento fisiológico, características anatómicas, y más.

Los Panchamahabhutas dan vida a tres doshas; Vata, Pitta y Kapha. Estos están presentes en todos los individuos y en todo momento, pero su proporción varia de persona a persona, es por eso que se dice que somos seres únicos e irrepetibles.

Vata se compone de los elementos de éter (espacio) y aire, es la energía del movimiento. Pitta se compone de fuego y agua, es la energía de la digestión y metabolismo. Kapha se compone de agua y tierra, es la energía de la lubricación y estructura.

Todos los individuos se componen de los tres doshas, lo que hace la diferencia es la proporción de cada uno de ellos, quizás lo más habitual es que uno de los doshas sea más predominante, otro más secundario y uno menos predominante. En consecuencia, cada persona tiene una combinación individual de características físicas, mentales y emocionales que lo caracterizan y conforman su Prakruti, que se comprende desde el sánscrito como constitución doshica.

Entonces, ¿Cómo podemos comprender la influencia de los doshas con la alimentación?. Así, como los individuos nos componemos de los cinco elementos en diferentes proporciones dando vida a los doshas, los alimentos también van a estar compuestos de estos elementos que tienen cualidades y propiedades que los caracterizan; como por ej. Puede ser ligero o pesado, rugoso o liso, activo o inactivo, móvil o estable, seco o húmedo, liquido o solido, frío o caliente, etc. 

Un postulado importante desde la mirada Ayurveda es que comprender que los opuestos se complementan. ¿Cómo lo comprende? En palabras más simples; lo que nos falta es lo que debemos regalarnos, y lo que tenemos en exceso es lo que debemos evitar.

Por ejemplo, si me siento con ira, rabia, irritabilidad, digestión suelta con tendencia a la diarrea, manifestaciones en la piel (granitos), acidez, infecciones e inflamación; esto lo podemos comprender como exceso de fuego interno, que puedes hacer; buscar el frío de los elementos agua, tierra y aire. Por ejemplo, con caminatas bajo la luna, alimentación baja en el sabor ácido, salado y picante, baños en aguas naturales frías y evitar la exposición a las horas de calor extremo del día. O si sientes cansancio, lucha contra ello y actívate con 12 saludos al sol, toma infusiones con activadores como el jengibre. Si sientes frío constante, aprovecha las horas de sol, toma infusiones calientes, masajea tu cuerpo con aceites tibios. Si tu piel esta seca y tienes el pelo quebradizo, potencia la humedad, puedes incorporar en tu dieta preparaciones húmedas con aceite o ghee, y no abusar de las frutas y verduras crudas.

Los Doshas van a influir entonces en como debemos alimentarnos, y para poder comprenderlo es necesario entender cuales son las cualidades de cada uno y como podemos armonizarlos con la alimentación.

Dosha Vata:

Sus elementos son el éter y aire, y sus cualidades son; ligero, frío, seco, sutil, rugoso, veloz, claro y agudo. La fuerza vital es el Prana (del sánscrito se comprende como, energía vital), la acción energética es la creación y su acción física es ser la causa de todos los movimientos del cuerpo.

La acción fisiológica se relaciona con la psique, sistema nervioso, circulación (arterial, venosa, linfática), crecimiento de tejidos, reproducción, excreción, entre otras.  Y su acción psíquica esta orientada a la creatividad, pero también a la inestabilidad de la mente, donde puede haber presencia de emociones de miedo y angustia principalmente.

La estación del año donde se presenta este dosha es el otoño, ya que esta estación se caracteriza por tener cualidades similares a Vata; comienzan a bajar las temperaturas, aparece el viento y la naturaleza comienza a secarse y caen las hojas de los arboles. En invierno con el viento y en verano con la sequedad también se presenta este dosha en el ambiente.

Los horarios donde Vata dosha se manifiesta de manera energética son de 2am – 6am / 14pm – 18pm. Es un horario donde la energía es más sutil, por la mañana se recomienda despertar antes de las 6am para estar más despiertos y ligeros, siendo un buen horario para meditar. En el horario pm de esta influencia energética es buen momento para la creatividad, donde se puede retomar hobbies o aprender cosas nuevas; tocar un instrumento, crear, escribir, pintar).

Sus órganos o sede de acumulación, donde podemos observar que se manifiestan los principales desequilibrios son; colon, intestino grueso, vejiga, riñones, pulmón.

Son expansivos, abiertos, rápidos, sin rutina alguna, de mente liviana, móvil, erráticos, dispersos. Actúan como ráfagas, son creativos, artísticos, innovadores, alegres y entusiastas. De un apetito variable y de mal dormir, de poca paciencia y se fatigan rápido. Retienen fácil pero olvidan fácil también; el viento les sopla la memoria. Sensibles a los ruidos y gritos. Pueden padecer de insomnio, sobre pensamiento, ansiedad, intranquilidad, adicciones y alteraciones nerviosas. Tienden a secarse por dentro y por fuera, presentando digestión lenta y seca, además la piel, pelo y boca tiende a quebrajarse. Todo se exacerba cuando presentan estreñimiento.

En cuanto a la alimentación Vata, deben buscar la estabilidad, la tierra, humectación y el calor para nutrirse. Lo principal es mantener horarios establecidos, algo que le cuesta mantener a este dosha, ya que le ayudara a la estabilidad y lo aterriza. Aunque el apetito es irregular necesita alimentarse cinco veces al día; desayuno, almuerzo, cena y dos colaciones.

Los sabores que armonizan a este dosha son; dulce, ácido y salado, debido a que en estos sabores predominan los elementos de agua, tierra y fuego, que son los opuestos a dosha Vata. El sabor dulce se encuentra en la mayoría de los cereales; avena cocida, arroz, trigo, frutas; plátano, palta y mango, verduras como la zanahoria y betarraga, aceites, lácteos , frutos secos, en el ghee. El sabor ácido se encuentra en algunas frutas como el kiwi, naranjas y limones, algunos lácteos como el yogurt y la crema ácida. Y el sabor salado naturalmente se encuentra en pocos alimentos, pero esta en la sal marina, sal del Himalaya y en las algas.

Importante que en la alimentación se priorice el calor; comida caliente y especias. Con excepción del verano donde podrá digerir con mayor facilidad una ensalada con la ayuda del calor externo, para un Vata lo más recomendable es comer las frutas y verduras cocinadas, y comerlas calientes y no frías. Esto se debe a que hay una tendencia a la baja temperatura interna lo cual genera un fuego digestivo lento, por lo mismo incorporar la cualidad del calor ayuda a contrarrestar. Además, el uso de especias de potencia caliente es una buen complemento, como el jengibre, cúrcuma, canela, pimienta y cardamomo.

Otros alimentos recomendados para Vata son los masajes corporales con aceites en una temperatura tibia - caliente, establecer hábitos regulares, aromas dulces, mantenerse abrigados en lugares fríos, descansar y distraer la mente para bajar la hiperactividad, meditar, ejercicios de respiración que generen calor interno y armonicen la mente.

Este tipo de alimentación se recomienda cuando hay una constitución doshica que presenta altas cualidades de Vata o si hay un desequilibrio en este dosha. También, si es otoño o principios de invierno, si vives en un lugar muy seco o con mucho viento como en el desierto o montaña.

Dosha Pitta:

Sus elementos son el fuego y agua, sus cualidades son; caliente, aceitoso, ligero, sutil, móvil, liquido, claro y agudo. La fuerza vital es Tejas (del sánscrito se comprende como luz o iluminación), la acción energética  es la transformación y su acción física es la energía de la percepción del calor del cuerpo.

La acción fisiológica se relaciona con las funciones de la secreción, la sed, el hambre, la asimilación, la percepción, la temperatura, la vista, entre otras. Y su acción psíquica esta orientada al deseo, alegría, extroversión, intolerancia.

La estación del año donde se presenta este dosha es Verano, ya que en esta estación aparecen cualidades similares a Pitta; es caliente, brillante y penetrante. Además se manifiesta en la estación de Primavera  con los aumentos de temperatura del ambiente.

Los horarios donde Pitta dosha se manifiesta de manera energética son de 10am – 14pm / 22pm – 2am. Es un horarios donde la energía es intensa y rápida, en el horario de 10am – 14pm es donde la mente esta focalizada y concentrada, se puede aprovechar para trabajar o agendar reuniones, además se recomienda en este horario consumir la comida más completa del día, debido a que el fuego digestivo – Agni esta funcionando con más fuerza y se obtiene una mejor y provechosa digestión. En el horario pm es importante ir al descanso, y se termina de hacer el proceso digestivo fisiológico y mental.

Sus órganos o sede de acumulación, donde podemos observar que se manifiestan los principales desequilibrios son; intestino delgado, hígado, corazón, vesícula biliar, piel.

Son de una mente aguda, actúa siempre pensando, hace todo en orden y bajo rutinas, tiene un carácter firme y determinante. Son muy racionales, inteligentes, ambiciosos y competitivos, además de ser lideres naturales. Presentan un buen apetito, mucha sed y duermen poco y bien. Al tener el elemento fuego son capaces de “ver” cosa que los demás no y por eso se enfadan o aparece la cólera. Al aumentar el fuego la piel puede tornarse de un color rojizo o amarillo, y la persona puede sufrir de momentos de ira o de una digestión suelta; diarrea.

En cuanto a la alimentación de Pitta debe estar llena de tranquilidad, frescura, abundancia u energía. Debe ser una alimentación que purifique la sangre, reduzca la inflamación y la acidez del cuerpo. Este dosha tiene buen apetito, pero hay que tener ojo, ya que al tener agua en su constitución puede tender a una alimentación emocional. Este dosha se asocia al fuego como elemento primario y al agua como secundario, por lo que si hay bastante Pitta en tu constitución o un desequilibrio en este dosha puede incorporar estas recomendaciones.

Los sabores que armonizan a este dosha son; dulce, amargo y astringente, ya que son los alimentos donde predominan los elementos de tierra y aire que son los opuestos a Pitta. El sabor dulce se encuentra en la mayoría de la frutas, en verduras como el pepino, zanahoria, en los lácteos, ghee, en las almendras, cereales como la avena y trigo, en los aceites como el de coco. El sabor amargo esta en algunas verduras como el kale, pero principalmente esta en especias como la cúrcuma, comino, fenogreco y azafrán. Y el sabor astringente, se encuentra en los espárragos, col, coliflor, kale, en legumbres como garbanzos, y en especias refrescantes como la menta, cilantro, comino y el hinojo.

Importante que la alimentación ayude a bajar la temperatura interna y refresque. Priorizando frutas y verduras crudas, evitando; el sabor picante, y las comidas, infusiones o sopas muy calientes. Comer en un lugar tranquilo y no mezclar la alimentación con el ritmo acelerado y de trabajo. Al tener un buen apetito tiende a comer demasiado, es importante que no pase hambre ya que se ponen irritables, pero deben ser alimentos realmente nutritivos, porque tienen a abusar de la buena digestión que presentan y realmente lo que están haciendo es apagar el fuego digestivo.

Otros alimentos recomendados para Pitta son las caminatas nocturnas bajo la luz de la luna, ya que esta tiene una potencialidad energética que refresca, tomar baños en agua naturales de potencia fría como lagos y ríos, usar telas livianas y respirables en verano.

Este tipo de alimentación se recomienda cuando hay una constitución doshica que presenta altas cualidades de Pitta o si hay un desequilibrio en este dosha. También, si es verano o si vives en un lugar de clima cálido o tropical.

Dosha Kapha

Sus elementos son el agua y tierra, sus cualidades son; frío, aceitoso, pesado, grande, suave, estable, liquido, lento, turbio y solido. La fuerza vital es Ojas (del sánscrito se comprende como vigor, el néctar de la vida), la acción energética es la construcción y su acción física se encarga de determinar la fuerza y la estructura del cuerpo.

La acción fisiológica se relaciona con las funciones de establecer la estructura, lubrica, combate los cuerpos extraños, activa la defensa de los tejidos. Y su acción psíquica se orienta a la tolerancia, generosidad, introversión y tranquilidad.

La estación del año donde se presenta este dosha es en Invierno, donde aparecen las cualidades similares a Kapha; el frío y la humedad están en el ambiente. Igualmente, esta presente en la estación de Primavera donde aún no se manifiesta en su totalidad el dosha Pitta.

Los horarios donde Kapha se manifiesta de manera energética son de 6am – 10am / 18pm – 22pm. La energía en el horario am es lenta y estática, debido a esto nos cuenta levantarnos de la cama en este horario, por eso, se recomienda que en este horario nos activemos, movamos y así cortemos con la letargia. En el horario pm se debe comenzar a preparar el organismo para el descanso, y la ultima comida del día debe ser antes de la puesta de sol.

Sus órganos o sede de acumulación, donde podemos observar que se manifiestan los principales desequilibrios son; estomago, bazo, sistema respiratorio.

Son estables, apacibles, tranquilos y amorosos, también tienden a ser muy tolerantes, pensativos, pacientes, metódicos, emocionalmente estables, altruistas, calmados, románticos, leales, hogareños. Cuando se desequilibran tienden a caer en el apego por su agua, y por la tierra tienden a la avaricia o a la depresión. Pueden tender a la mala circulación, presentar cansancio y exceso de sueño, sentir extremidades pesadas, aumento de peso, digestión lenta, etc.

En cuanto a la alimentación para Kapha debe priorizar la activación, calor, sequedad y la ligereza. Los mejores alimentos serán los calientes, secos, ligeros y que activen el metabolismo, además debe poner atención a su hambre, identificando si es verdadera o emocional. Lo anterior se relaciona al elemento agua, ya que genera una sensibilidad que puede llevar a comer para tapar una necesidad emocional.

Los sabores que armonizan a este dosha son; picante, amargo y astringente, ya que son los alimentos donde predominan los elementos de fuego, éter y aire, que son los opuestos a Kapha. El sabor picante se encuentra en la mayoría de las especias que generan calor interno como la pimienta, canela, jengibre, cardamomo, cúrcuma, también en verduras como el ajo, cebolla, rabanitos. El sabor amargo esta en algunas verduras como el kale, pero principalmente esta en especias como la cúrcuma, comino, fenogreco y azafrán. Y el sabor astringente, se encuentra en los espárragos, col, coliflor, kale, en legumbres como garbanzos, y en especias refrescantes como la menta, cilantro, comino y el hinojo.

Importante que la alimentación ayude a la activación del metabolismo, el cual es lento por cualidad, y por ende, debe encender su fuego digestivo – Agni. El uso de especias en las comidas y líquidos, consumir infusiones con especias antes o después de comer también ayuda a activar el fuego y metabolismo. Además, debe poner atención a la cantidad de alimentos que sean abundante en agua y aceite, ya que son cualidades que Kapha ya tiene en exceso y tenderán a desequilibrarlo. Las legumbres ayudan a disminuir el exceso de liquido que hay dentro del cuerpo, y el consumo de liquido es vital pero debe ser consumido cuando sienta sed y en una temperatura templada o caliente. Buscar lo liviano con el aumento de frutas y verduras idealmente cocidas.

Otros alimentos recomendados para Kapha son madrugar y comenzar el día con  movimiento físico para movilizar sus energías estáticas, y buscar ambientes donde haya un calor seco.

Este tipo de alimentación se recomienda cuando hay una constitución doshica que presenta altas cualidades de Kapha o si hay un desequilibrio en este dosha. También, si es invierno o primavera, o si vives en un lugar de muchas lluvias, frío y humedad, como un bosque.

Importante: los alimentos al igual que los individuos se componen de los elementos, por ende, un alimento puede tener más de un sabor, y pueden varias sus cualidades si están en estado crudo o cocido, caliente o frío, y así.

¿Por qué te recomendamos probar este tipo de alimentación?

Esta alimentación te lleva a re-conectar con tu verdadera naturaleza, con tus ciclos, emociones, transformaciones, en fin con todo tu proceso evolutivo. Desde el autoconocimiento de tu Prakruti (constitución doshica) puedes comprender cuales son los alimentos adecuados para ti y cuales son los que te pueden o te están desequilibrando, y desde ahí es una herramienta muy poderosa de sanación y auto cuidado.

Hay una frase que uso con mis pacientes; “Cuando la alimentación no es adecuada, la medicina no funciona. Cuando la alimentación es adecuada, la medicina no es necesaria”.

Esta alimentación te permite nutrirte de manera consciente y únicamente para ti, donde también aprendes rutinas diarias y estacionales que ayudan a complementar en el día a día. Además, no es sólo esta relacionada con la comida, si no que tiene una mirada holística y puedes comenzar a observar si los alimentos que entran por todos tus sentidos se alienan a armonizarte o desequilibrarte. 

También conectar con el proceso de la alimentación en todos sus ámbitos, nos lleva a cuidarnos desde un lugar amable. El preparar tus comidas con dedicación y amor, genera que ese plato de comida este lleno de Prana – energía vital. Darte espacios de auto cuidado como salir a caminar bajo la luna cuando estás con un fuego excesivo, o darte un auto masaje con aceite tibio cuando hay frío y sequedad interna, son actos de nutrición que están llenos de vida.

¿Si pudieras decirnos 5 beneficios de adoptar este tipo de alimentación, cuáles serían?

1. Nos entrega una armonización integral y al mismo tiempo una gran herramienta de auto sanación y auto conocimiento.
2. Es una alimentación que previene la enfermedad, debido a que genera un fuego digestivo (Agni) saludable, que mantendrá un estado de salud y armonía en el cuerpo y la mente. (Y esto se debe a que un Agni que es eficiente y sano, es capaz de destruir todo agente patógeno que ingrese a nuestro organismo).
3. Refuerza y mantiene un sistema inmunológico fuerte.
4. Rejuvenece y eliminamos toxinas; lo cual se evidencia en la mejoría de; la piel, la calidad del sueño, dolores físicos, mejora el transito intestinal, disminuyendo por ejemplo la hinchazón y estreñimiento, perdemos peso o ganamos peso dependiendo de nuestro desequilibrio, entre otros.
5. Promueve la salud mental; generando estabilidad emocional, aumenta el animo, encontramos armonía, y disminuyen emociones de ansiedad, angustia, miedo, apego, ira, irritabilidad, etc.

¿Tips y recomendaciones? 

Incorporar en el día a día el postulado de los opuestos complementarios, es una herramienta que te permite auto conocerte y al mismo tiempo ir armonizando. Ej. Si estoy con emociones de ira que son un exceso de dosha Pitta (fuego), voy a buscar enfriar mi cuerpo y mente, ¿Cómo?, con caminatas bajo la luna (potencialidad enfriante), me puedo bañar en lagos o ríos, voy a escoger alimentos que me entreguen frescura. Ej. Si estoy con estreñimiento, que es una manifiestación de desequilibrio de Vata ya que implica exceso de sequedad interna; voy a priorizar una alimentación cocida, caliente y untuosa. Ej. Si estoy con letargia y exceso de sueño, lo cual es un exceso de dosha Kapha, voy a buscar el movimiento y activación física, además de una alimentación ligera y que me active el metabolismo.

Priorizar una alimentación Pranica – energía vital, que son los alimentos que recibieron luz solar. Estos son frutas y verduras frescas, legumbres, leches vegetales caseras, cereales integrales, endulzantes naturales, nueces y semillas, infusiones sin cafeína. También considerar los alimentos que se dan en la estación y en el lugar físico en el cual te encuentras, ya que esos son los que se gestaron en sincronía con la naturaleza.

Y evitar los alimentos muertos energéticamente; como congelados (verduras, frutas, productos de origen animal), productos enlatados (atún, palmitos, aceitunas), alimentos procesados e industrializados, que contienen edulcorantes, colorantes, conservantes (ejemplo: pizzas congeladas, galletas, chocolates, embutidos, cereales, patatas chips, dulces, pan de molde, salsa de tomates), y recalentar la comida.

Comenzar el día con la salida del sol; donde se puede meditar, intencionar y agradecer, hacer movimientos físicos para conectar con el cuerpo. Además, lo primero por la mañana debería se la limpieza de lengua con un raspador de cobre y tomar una agüita caliente – tibia con limón (dependerá de si hay exceso de fuego), esto ayuda a activar los órganos y “echamos a andar la máquina”.  Hacer la ultima comida del día antes de la puesta de sol para que el cuerpo se prepare para el descanso.

En una de las preparaciones de comida del día incluir los seis sabores; dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente, la cantidad por sabor dependerá de la Prakruti. Al incorporar los seis sabores estamos nutriendo de una manera integral nuestro cuerpo y mente.

La alimentación debe estar en sincronía con los ciclos de naturaleza (ej. no comer en la madrugada o a media noche).

La acción de comer desde ser un acto consciente, donde debemos generar una atmosfera adecuada, comer sentados, sin distracciones como las tecnologías, sin hablar demasiado, comer cuando hay hambre y hasta un punto de satisfecho. Posponer una comida cuando estamos pasando por emociones fuertes, como la rabia, nerviosismo, angustia, pena. Por un lado, se genera una indigestión mental la cual afecta a nuestro fuego digestivo y, por otro lado, comemos por inercia y dejamos de prestar atención al acto de comer.

Las preparaciones y la disposición de los alimentos en el plato deben alimentar nuestra hambre visual, que sea un plato armónico. Y es importante la variabilidad de los alimentos, no comer siempre los mismo. Ir jugando con los colores de las frutas y verduras, diferentes legumbres, semillas, frutos secos, etc.

En conjunto con las comidas nunca ingerir bebestibles con hielo o fríos, preferir infusiones o agua a temperatura ambiente. Tomar agua cuando se sienta sed, pero es importante beber al menos 1 ½ - 2 litros de agua al día. No beber activadores en conjunto con las comidas, y dejar pasar al menos 40 mins antes o después para hacerlo (como cafeína, teína, mate, ya que inhiben la absorción de los nutrientes).

Un super dato: Es comprender que hay alimentos que no debemos mezclar en una misma comida, porque en conjunto generan incompatibilidad alimentaria, pero por separado son muy beneficiosos. Es una de las bases más importantes de ayurveda, porque al comer de manera incompatible se producen toxinas (Ama), las cuales se van alojando en nuestro tracto digestivo y se transportan a las zonas más débiles de nuestro cuerpo, dando así origen a las enfermedades o síntomas.

Estas son las mezclas que no debemos hacer en una misma comida:

Proteínas animal o vegetal de diferentes fuentes en una misma comida; ej. lácteos de vaca y lácteos de cabra, o carne y pescado, o huevos y leche, jamón y crema, hummus de garbanzo y hamburguesa de porotos negros, etc.

Otras: Lácteo animal (leche, yogur, queso, etc.) con fruta – Proteína animal con carbohidratos o cereales – Frutas de sabores diferentes (ej. mezclar dulces con ácidas) – Postre con comida – Fruta y verdura (sólo permitido en détox) – Limón con yogur, leche, pepino y tomate – Almidones (maíz, trigo, papa) con huevo o lácteos – Sandia o melón con cualquier alimento.

Si tienes dudas puedes escribirme a ps.almaayurveda@gmail.com